西　郷　派　大　東　流　の　武　術
１．柔　術	２．合気柔術	３．合気之術	４．剣　術	５．居合術

６．居掛之術	７．腕節棍	８．杖　術	９．棒　術	10.槍術・銃剣術

11．薙刀術	12．合気拳法	13．白扇術	14．合気二刀剣	15．手裏剣術

16．馬　術	17．山稽古	18．据物斬	19.高齢者護身術	20．女子護身術

21．小刀術	22．飛礫術	23．弓　術	24．鉄鎖・縄術	25．毒　術

▲戦闘思想としての“合気”とは何か。単に争うだけが合気なのか。　イラスト／曽川　彩

▲居掛之術／受け流し		▲一刀突きに対する合気二刀剣／二段の構え

　思うに、人間に本来、「他人」と「自己」、「物」と「我」というような、相対する区別など存在しない。万物は一体であり、大自然の中の生きとし生けるものは、ただただ、「仁」の体現に過ぎない。「思いやり」や「情け」こそ、「仁」の実体があり、志気（しき）通達こそ、精神の交流の場であった。此処に万物は回帰される。此処に「一つになりうる要素」がある。

　それは明解に、人間の躰（からだ）に喩（たと）えることが出来る。人間の躰こそ、「動物」の体型を持つ。動物は行動するものである。
　これを、行動原理を主体とする陽明学流に解釈すれば、例えば、眼はものを見、耳はものを聴き、手はものを持ち、足は歩くことによって、一切の「人間活動」を行う。この人間活動において、眼は音を聞けないことを恥としないばかりか、必ず、耳の聞き取った方向を見ようとする。その方向に視線を投げる筈（はず）だ。誰もがそうした感覚器を持っている。これが「仁」の体現である。これは人間に備わった「反射神経」である。

　また、足は物を持たないのを恥としないばかりか、必ず、手が触れた方へ、歩きを運ぼうとする。では何故、こうした行動を採るのだろうか。
　それは人体には、「生気」が循環しているからだ。「生気」こそ、人が生きている証（あかし）であり、生気が充満し、瑞々（みずみず）しいまでに血脈が巡っているとき、刺激や呼吸にも直ぐに感応する為である。これは誰もが有する、無言のうちに通じ合う、微妙な働きを備えているからだ。特に、人間とはそうしたものである。ここに人間特有の「行動思想」を所有する。

西　郷　派　大　東　流　の　思　想
１．武士道論	２．陽明学	３．合気戦闘思想	４．八門遁甲	５．日本論

６．食養道	７．菜根譚	８．老　子	９．荘　子	10．茶　道

　※上記の各項目名をクリックすれば、該当項目にジャンプします。（ただし、一部製作中です）

　

　わが西郷派大東流は、武士道を通じた武技の実践と、その精神的支柱としての古人の残した思想を学び、これを実生活に応用することを目的とした流派である。
　万物の根本の姿は、「天地不二（てんちふじ）」である。天地には、もともと善とか悪はない。善悪が生まれるのは、それを人間が「後天の気」で作るからである。そして、中庸（ちゅうよう）が保てなくなり、何（いず）れかに偏った場合は、また初心に戻ればいいのである。「回帰一路」の精神は、此処にある。

　「道」に迷った場合は、もと来た道を逆行して、出発点に戻ればいいのである。迷い放しで、先を急ごうとするから、遂に道に迷い、出口が分からなくなるのである。私たちは、古人の説いた思想を学び、物事の本質を知らなければならない。

　また、「老荘思想」の中に、「天鈞（てんきん）に休む」というのがある。これは最後のトータルを、総（すべ）て掛け値で計れば、ほぼ同じということである。誰が得したとか、損したとかはなく、人は一様に、「プラス・マイナス・ゼロ」ということになる。相手をやり込めて、一時的に得をしたとしても、今度は自分がやり込められる番であり、一時的にえた得はご破算になるのである。総合計は同じなのである。これが分かれば、今を気忙しく、せかせかしないで、「心を休ませろ」という意味なのである。これが「天鈞に休む」ということなのだ。

　この言葉の持つ意味は、社会的な地位があり、名誉があろうが、資産があり、金銭で人の上に君臨しようが、人間の生命の一日は結局同じで、また最終トータルの臨終間際（りんじゅうまぎわ）に、自分の一生を振り返って、集計すれば、たいした違いはないということである。

　人生は、よく「舞台劇」に喩（たと）えられる。善人の役をする人も、悪人の役をする人も、舞台裏の楽屋に帰れば、みな同じ対等な人間であるということだ。「対等な人間」は何処まで行っても、対等であり、同格なのだ。
　例えば、プロ格闘技選手や大相撲の力士、またプロレスラーや、その他のプロスポーツ選手を遣（や）っている人は、見るからに立派な体格をしている。驚異的な練習をするからだ。そして、素人に比べて、断然強い。
　リングや土俵で、誇らしげに華々しい才能を発揮し、それらを晴れがましくやってのけ、観客から絶大なる拍手喝采（はくしゅかっさい）を浴びる。
　ところが、こうしたプロスポーツ選手は、何故か早死にをする人が多いようだ。やはり、「勝たねばならない」とか、「弱肉強食の世界では強くなければならない」との、心理的な強迫観念に追い討ちをかけられて、無理に躰（からだ）を酷使し、それで寿命を縮めてしまうのだろう。此処にも、人は一様に、「プラス・マイナス・ゼロ」という法則が働いている。

　一方、現代社会も、これと似たり寄ったりである。人生は、いいことばかりではない。むしろ辛いことの方が多い。そして、悪いことにぶつかると、ストレスが溜まる。これはあまりにも善悪の価値観にこだわるからだ。
　善悪の価値観にこだわる発想を止め、中庸（ちゅうよう）を保つことが出来れば、ストレスからも解放されよう。中庸を保ち、善悪の価値観にこだわらず、善悪に対し淡交（たんこう）な生き方をすれば、人間の生命はどんなに使っても疲れることはない。まさに「命体」は生きているのである。

　これを道元禅師の歌に喩（たと）えるならば、

　　春は花　夏ほととぎす　秋は月　冬雪さえてすずしかりけ

　これは春夏秋冬を自然のままに歌い、それに身を委（ゆだ）ね、春は花を愛（め）で、夏はホトトギスの声を聞き、秋は月を観賞し、冬は雪が冴（さ）え、更には、この寒さが心の中に涼しさを齎（もたら）してくれる、自然に準じる生き方だ。これを「無門（むもん）」という。
　無門とは、門がないことを言うのではない。門があるが、その出入りは自由ということだ。だから無門という。

　一般に門といえば、厳（いかめ）しい構えをしている。また厳しいだけではなく、こうした門には必ず門番が立ち、出入りをチェックする。したがって、関係者以外は、そこから出入りすることが出来ない。ここに出入りできる人は特定の、決まった人だけになってしまう。
　しかし無門は、こうした出入りに制限がないということだ。だから「無門」という。ここにこそ、人間の「対等の原理」がある。

　「無門」は、「こだわるな」と教える。人間の作った「分別知（ふんべつち）」に惑わされるなと教える。
　現代人は分別知に毒されている。愚かな価値観に縛（しば）られている。こうしたものから解放されなければならない。自分勝手に決め込んだ価値観に振り廻（まわ）されないことである。
　価値観に振り廻されれば、肉の眼に見えない何者かが、不安感を煽（あお）り、不穏な危機感が誘発されることになる。そうなれば最早（もはや）、心は自由を失うだろう。これが寿命を縮めるストレスの元凶である。ガン発症もこれに起因する。ストレスと精神的圧迫を受け、あと２０年、３０年生きれる寿命も、半分に減ってしまう。半分だけならまだいいが、ガン発症をしては半年と持たなくなる。

　自由が失われれば、「妙」を味わうことが出来ない。妙とは「変化」である。変化とは、同じ一つのところから出て来て、「どうしてこんなに違うのか」という、妙を味わうことである。これには「心掛け」が大事である。

　これを老子の言葉を借りて、謂（い）うならば、「人飯食せざるは莫（な）し、能（よ）く味を知るもの鮮（すく）なき也」であろう。
　人間は、飲食をしない者はいない筈（はず）だ。しかし、老子に言わせれば、飯は食べるが、本当の食物の味をよく知る人は居ないということだ。老子は、何故これに気付かないのだろうかと嘆いている。

　武術修行でも同じである。修行とは「道」である。しかし、「道」はあまり論じられることがない。武道愛好者にとって、武道愛好の目的は、弱肉強食の論理の中で、勝つことが第一の目的で、自分の愛好する武技が、伝説上の有名人でなければならないということが第二の目的で、それに自分が成り代わり、酔い痴（し）れるということが第三の目的であるようだ。しかし、これ程、お粗末な考えはない。根本を見逃しているからだ。かくして、腕力の上で「誰が強いか」という強弱論に終始する。愚かなことだ。無益の闘いの元凶である。

　昨今は、どれを検（み）ても、この類（たぐい）のものが多く、命を養うものは殆ど皆無である。競技を目的とするものは、命をすり減らす為に、武道や格闘技を愛好し、老子の説くように、短命で終わろうとしているのである。「争わない理」を探求しないからだ。

　

●日本という国を見直そう

　いま、小・中学生の話題は、「自分が有名人になること」である。「一億総芸能人」の名に相応しく、日本中いたるところには、国籍不明な音楽が流れ、ロック調で気ぜわしく、意味不明な言葉が喋られている。騒音に汚染されている。静かな佇（たたず）まいの情緒がない。最早（もはや）、日本列島はどこもアメリカナイズされた、アメリカに乗っ取られた、「第５１番目の州」になってしまった観すらある。

　日本という国が、かくもアメリカ化されたのは、進歩的文化人の影響だろうか、それとも欧米推進派ジャーナリズムの影響だろうか。あるいは水面下で、左翼系ジャーナリズムの、何某かのインターナショナル系の国際化勢力が働いているのだろうか。

　こうした影響下に、現代の日本人は殆ど自覚症状を持たない。精神的汚染への危機感と自覚症状を持たない。思考回路が工作者の意図で、完全に破壊されている。

　国を思い、国を愛し、日本人としての精神を全うするなどといえば、直ぐに「あれは右翼だ」と、レッテルを貼られてしまう。したがって、日本人として、日本論を語ると、進歩的文化人からは、許し難い時代錯誤の反動分子であると看（み）られるようだ。これは、戦前・戦中、自由主義者が、「アカ」と言われた、あの「色眼鏡的偏見」と酷似するようだ。
　日本人は、日本と、日本の文化や精神を忘れてしまったのだろうか。日本の情緒や文化は、いったい何処に言ってしまったのだろうか。

　日本の文化や精神を語るとき、「日の丸」を抜きにしては、その歴史は語れまい。「日の丸」は長い歴史を持っている。起源は神話の時代に遡（さかのぼ）り、それが明確になったのは十六世紀の戦国時代で、上杉謙信や武田信玄が、戦国武将の旗印として「日の丸」を用いている。また、豊臣秀吉も軍船の旗印として、これを用いている。
　更に徳川幕府も、寛永年間には船に「日の丸」を掲げた記録がある。

　幕末には、薩摩藩が島津斉彬（しまづ‐なりあきら）の言を採用し、安政元年には異国船と間違われないように「日の丸」を掲げることを行っている。万延元年（1860）には、咸臨丸（かんりんまる）が安政条約批准の為にアメリカに言った際も「日の丸」を掲げている。その後、「日の丸」が日本の国旗として正式に制定されたのは、明治３年の太政官布告による。

　「日の丸」は、太陽を表している事は明確である。これは農耕民族の象徴であり、また太陽を仰ぐ山岳民族の象徴であった。日本人は古来より太陽を崇（あが）め、植物を成長させ、五穀豊穣（ごこくほうじょう）を祈ってきた民族である。太陽信仰は産土（うぶすな）信仰とも結びつき、その象徴が「日の丸」であった。したがって、「日の丸」は国家権力の誇示ということではない。

　「日の丸」と聞くと、胸糞が悪くなるという日本人が居る。このように感想を述べる人は、日本が中国大陸を侵略し、あるいは朝鮮半島を植民地にして、その歴史的事実から、これが太平洋戦争に繋（つな）がり、「日の丸」を見ると胸糞が悪くなるというのであろうが、では、英国のユニオン・ジャックはどうなるのだろうか。
　アジア侵略の度合いから言うと、英国こそ、その侵略の歴史は古く、世界中に日の沈まない国の象徴がユニオン・ジャックではなかったか。そして、大英博物館には、海賊国家らしく、世界中から盗んできた美術品などの戦利品が処狭しと並べられている。エリザベス女王第一世は、紛（まぎ）れもなく、海賊の姐御（あねご）だった。

　欧米には、このように傲慢（ごうまん）がある。世界の覇者でなければならないとする思い上がりがある。
　また、欧米には歴史を捏造（ねつぞう）し、加工し、操作する傲慢がある。先の大戦も、うまく捏造され、日本人は自虐的（じぎゃくてき）立場に追い込まれた。それが「日の丸」と「君が代」の全否定に繋（つな）がった。
　また欧米は、東京裁判（極東軍事裁判）において、日本人を自虐的立場に追い込むことに成功した。それが戦後民主教育で、指導的立場にある学校教師の国旗掲揚に対する不起立である。そこに彼等の思想的見解と信条があるとしている。

　しかし、それを一概に否定はしない。戦争といえば眉をしかめ、軍事といえばおぞましい凶事と考え、「戦争はもうこりごりだ……。先の大戦当時、日本人の悪逆非道を世に知らせなければ……。“日の丸”と“君が代”がこの戦争に悪を齎（もたら）した……」という、使命感を帯びた言辞が、国旗掲揚時の不起立者の中にはあるようだ。
　一方、彼等の思想と信条は、また憎悪から来る「感情そのもの」である。彼等は一様に、感情論で戦争を裁いているところがある。軍国主義反対という怒りそのものが、紛（まぎ）れもない感情である。そして、この感情こそ、絶対的正義として、今なお君臨している。

　しかし、よく考えれば解る事だが、「日の丸」と「君が代」の全否定で、感情論のみで、後世の次世代に戦争を説く事は極めて傲慢（ごうまん）であり、次世代を愚弄（ぐろう）しているとも言える。何故ならば、次世代に歴史を検証する正しい能力を奪い、歴史への見識を失わさせ、感情の発露として、「日の丸」と「君が代」を全否定しているからだ。これでは理性や知性を失わせたのも当然ではないか。

　かつて青年海外協力隊の青年達が発展途上国などに出向き、農業、漁業、工業、医療、その他の面で随分といい仕事をやり、感謝されたが、ある国で国旗掲揚のとき、日本の青年の協力隊員一団が掲揚時に起立せず、殴られたという事件が起った。
　この事件などは、日本の学校教育で、国旗掲揚時に起立をしなければならないとマナーを教えなかったことが、こうした事件の元凶となった。
　国旗に対し、起立しないのは国旗への侮辱（ぶじょく）であり、また、その国家への侮辱である。喩（たと）え、青年達に悪気はなかったとしても、日本では、国旗掲揚時に不起立を頑張り通す日教組教師が居（お）り、国旗への礼儀も、全く知らずに成長した青年が、無意識的に何処の国でも国旗を見ると胸糞が悪くなるという無意識が働けば、それは戦後の平和教育の悪しき影響といえるだろう。戦争イコール“日の丸”と“君が代”に結びつけているからだ。

　ちなみにある新聞社調査で、「日の丸」を国旗として相応しいと思っている人は全国民の８６％、そう思わない４％、回答拒否が１０％であったという。つまり８６％は「日の丸」が国旗でいいと答えているのだ。
　ところが残りの「そう思わない」と「回答拒否」の僅か１４％の一部の反対者で、これがクローズアップされ、国民の大多数が反対のような印象を与えてマスコミに取り上げられ、国旗と国歌の全否定として操作されるのであるから、日本の未来も、先が見えたという感じで、欧米に靡（なび）く欧米化の煽（あお）りを受けているといえよう。（【註】欧米推進奨励思考と赤化工作思考、またインターナショナル系国際勢力は、国際ユダヤ勢力下のイルミナティや傘下のフリーメーソンに派生したもので、もともとは同根。日本人はこの区別がつきがたい。但し、国際ユダヤ勢力と一般のユダヤ人は全く違うので、これに誤解なきよう）
　また、そうした一方で、赤子の手を捻（ひ）るが如き、欧米の日本破壊の策謀に、まんまと日本人は嵌（は）められているといえよう。

　国民が愚民であればあるほど、その操作下にいる国民は、「無知」と「事なかれ主義」の蔓延（まんえん）によって愚昧化（ぐまいか）され易い。愚昧化された後に残るものは、国民の「動物化」であり、「家畜化」である。人間が家畜化すれば、理不尽に対しても「反抗の牙」が抜かれるであろう。ここに欧米支配中枢の日本人ゴイム化工作が働いているといえよう。
　動物化され、家畜化されれば、欧米に思うようにコントロールされ、日本国民はその自覚症状すら失うであろう。一億二千万の日本人が、この先を歩く道は、恐らく、雪の泥濘（ぬかるみ）だろう。冷たい雪道の泥濘の上を、何処までも歩かされることになるであろう。だが今日の日本人に、その自覚症状はない。

　此処に、わが流の説く、「大いなる東（ひむがし）」の、国運の暗示がある。最後に、一人でも多くの日本国民が、この現実下に置かれていることに気付けば幸いである。「大いなる東」を称して、「大東」という。

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